原道

博爱之⁽²⁾谓仁，行而⁽⁴⁾宜⁽¹⁾之⁽²⁾之⁽²⁾谓义。由是而⁽⁴⁾之⁽²⁾焉⁽³⁾之⁽²⁾谓道，足乎己无待于外之⁽²⁾谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而⁽⁴⁾德有凶有吉。

博爱叫做“仁”，恰当地去实现“仁”就是“义”，沿着“仁义”之路前进便为“道”，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。

老子之⁽⁶⁾小仁义，非毁之⁽⁶⁾也，其⁽⁹⁾⁽⁷⁾见者小也。坐井而⁽⁸⁾观天，曰“天小”者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其⁽⁹⁾⁽⁷⁾小之⁽⁶⁾也则宜⁽⁵⁾。其⁽⁹⁾⁽⁷⁾所谓道，道其⁽⁹⁾⁽⁷⁾所道，非吾所谓道也。其⁽⁹⁾⁽⁷⁾所谓德，德其⁽⁹⁾⁽⁷⁾所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之⁽⁶⁾也，天下之⁽⁶⁾公言也。老子之⁽⁶⁾所谓道德云者，去仁与义言之⁽⁶⁾也，一人之⁽⁶⁾私言也。

老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。

周道衰，孔子没，火于秦，黄老⁽¹¹⁾于汉，佛于晋、魏、梁、隋之⁽¹⁰⁾间。其^(19)(17)言道德仁义者，不入于杨⁽¹²⁾，则入于墨⁽¹³⁾。不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之⁽¹⁰⁾，出者奴之⁽¹⁰⁾。入者附之⁽¹⁰⁾，出者汙之⁽¹⁰⁾。噫！后之⁽¹⁰⁾人其^(19)(17)欲闻仁义道德之⁽¹⁰⁾说，孰从而⁽¹⁸⁾听之⁽¹⁰⁾？老者曰：“孔子，吾师之⁽¹⁰⁾弟子。”佛者曰：“孔子，吾师之⁽¹⁰⁾弟子也。”为孔子者，习闻其^(19)(17)说，乐其^(19)(17)诞⁽¹⁴⁾而⁽¹⁸⁾自小⁽¹⁵⁾也，亦曰：“吾师亦尝师之⁽¹⁰⁾云尔⁽¹⁶⁾。”不惟举之⁽¹⁰⁾于其^(19)(17)口，而⁽¹⁸⁾又笔之⁽¹⁰⁾于其^(19)(17)书。噫！后之⁽¹⁰⁾人，虽欲闻仁义道德之⁽¹⁰⁾说，其^(19)(17)孰从而⁽¹⁸⁾求之⁽¹⁰⁾？甚矣！人之⁽¹⁰⁾好怪也。不求其^(19)(17)端，不讯其^(19)(17)末，惟怪之⁽¹⁰⁾欲闻。

自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对的学派；依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家也说：“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了！他们不探求事情的起源，不考察事情的结果，只喜欢听怪诞的言论。

古之⁽²⁰⁾为民者四⁽²¹⁾，今之⁽²⁰⁾为民者六⁽²²⁾。古之⁽²⁰⁾教者处其^(27)(25)一，今之⁽²⁰⁾教者处其^(27)(25)三。农之⁽²⁰⁾家一，而⁽²⁶⁾食粟之⁽²⁰⁾家六⁽²²⁾。工之⁽²⁰⁾家一，而⁽²⁶⁾用器之⁽²⁰⁾家六⁽²²⁾。贾之⁽²⁰⁾家一，而⁽²⁶⁾资⁽²³⁾焉⁽²⁴⁾之⁽²⁰⁾家六⁽²²⁾。奈之⁽²⁰⁾何民不穷且盗也！

古代的人民只有四类，今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的，只占四类中的一类，今天却有三类。务农的一家，要供应六家的粮食；务工的一家，要供应六家的器用；经商的一家，依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢？

古之⁽²⁸⁾时，人之⁽²⁸⁾害多矣。有圣人者立，然后教之⁽²⁸⁾以相生养之⁽²⁸⁾道。为之⁽²⁸⁾君，为之⁽²⁸⁾师，驱其^(37)(35)虫蛇禽兽，而⁽³⁶⁾处之⁽²⁸⁾中土。寒，然后为之⁽²⁸⁾衣。饥，然后为之⁽²⁸⁾食。木处而⁽³⁶⁾颠，土处而⁽³⁶⁾病也，然后为之⁽²⁸⁾宫室⁽²⁹⁾。为之⁽²⁸⁾工，以赡其^(37)(35)器用。为之⁽²⁸⁾贾，以通其^(37)(35)有无。为之⁽²⁸⁾医药，以济其^(37)(35)夭死。为之⁽²⁸⁾葬埋祭祀，以长其^(37)(35)恩爱。为之⁽²⁸⁾礼，以次其^(37)(35)先后。为之⁽²⁸⁾乐，以宣⁽³⁰⁾其^(37)(35)湮郁。为之⁽²⁸⁾政，以率其^(37)(35)怠倦。为之⁽²⁸⁾刑，以锄其^(37)(35)强梗⁽³¹⁾。相欺也，为之⁽²⁸⁾符⁽³²⁾玺，斗斛⁽³³⁾权衡⁽³⁴⁾以信之⁽²⁸⁾。相夺也，为之⁽²⁸⁾城郭甲兵以守之⁽²⁸⁾。害至而⁽³⁶⁾为之⁽²⁸⁾备，患生而⁽³⁶⁾为之⁽²⁸⁾防。今其^(37)(35)言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而⁽³⁶⁾民不争。”呜呼！其^(37)(35)亦不思而⁽³⁶⁾已矣！如古之⁽²⁸⁾无圣人，人之⁽²⁸⁾类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人民以相生相养的生活方法，做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，调剂货物有无；发明医药，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节，以分别尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那些怠惰懒散的人；制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾害来了就设法防备；祸患将要发生，就及早预防。如今道家却说：“如果圣人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。”唉！这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。

是故君者，出令者也。臣者，行君之⁽³⁸⁾令而⁽⁴⁰⁾致之⁽³⁸⁾民者也。民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其^(42)(39)上者也。君不出令，则失其^(42)(39)所以为君。臣不行君之⁽³⁸⁾令而⁽⁴⁰⁾致之⁽³⁸⁾民，则失其^(42)(39)所以为臣。民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其^(42)(39)上，则诛。今其^(42)(39)法曰：“必弃而⁽⁴⁰⁾君臣，去而⁽⁴⁰⁾父子，禁而⁽⁴⁰⁾相生养之⁽³⁸⁾道。”以求其^(42)(39)所谓清静寂灭者。呜呼！其^(42)(39)亦幸而⁽⁴⁰⁾出于三代⁽⁴¹⁾之⁽³⁸⁾后，不见黜于禹、汤、文⁽⁴³⁾武⁽⁴⁴⁾、周公⁽⁴⁵⁾、孔子。其^(42)(39)亦不幸而⁽⁴⁰⁾不出于三代⁽⁴¹⁾之⁽³⁸⁾前，不见正于禹、汤、文⁽⁴³⁾武⁽⁴⁴⁾、周公⁽⁴⁵⁾、孔子也。

因此说，君王，是发布命令的；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命令，就丧失了作为君王的权力；臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。如今佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀！他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。

帝之⁽⁴⁶⁾与王，其^(50)(48)号名殊，其^(50)(48)所以为圣一也。夏葛而⁽⁴⁹⁾冬裘，渴饮而⁽⁴⁹⁾饥食，其^(50)(48)事虽殊，其^(50)(48)所以为智一也。今其^(50)(48)言曰：“曷不为太古之⁽⁴⁶⁾无事？”是亦责冬之⁽⁴⁶⁾裘者曰： “曷不为葛之⁽⁴⁶⁾之⁽⁴⁶⁾易也？”责饥之⁽⁴⁶⁾食者曰：“曷不为饮之⁽⁴⁶⁾之⁽⁴⁶⁾易也。”《传》曰：“古之⁽⁴⁶⁾欲明明德于天下者，先治其^(50)(48)国。欲治其^(50)(48)国者，先齐其^(50)(48)家。欲齐其^(50)(48)家者，先修其^(50)(48)身。欲修其^(50)(48)身者，先正其^(50)(48)心。欲正其^(50)(48)心者，先诚其^(50)(48)意。”然则古之⁽⁴⁶⁾所谓正心而⁽⁴⁹⁾诚意者，将以有为也。今也欲治其^(50)(48)心，而⁽⁴⁹⁾外天下国家，灭其^(50)(48)天常⁽⁵¹⁾：子焉⁽⁴⁷⁾而⁽⁴⁹⁾不父其^(50)(48)父，臣焉⁽⁴⁷⁾而⁽⁴⁹⁾不君其^(50)(48)君，民焉⁽⁴⁷⁾而⁽⁴⁹⁾不事其^(50)(48)事。孔子之⁽⁴⁶⁾作《春秋》也，诸侯用夷⁽⁵²⁾礼，则夷⁽⁵²⁾之⁽⁴⁶⁾。进⁽⁵³⁾于中国，则中国之⁽⁴⁶⁾。《经⁽⁵⁴⁾》曰：“夷⁽⁵²⁾狄之⁽⁴⁶⁾有君，不如诸夏之⁽⁴⁶⁾亡！”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也举夷⁽⁵²⁾狄之⁽⁴⁶⁾法，而⁽⁴⁹⁾加之⁽⁴⁶⁾先王之⁽⁴⁶⁾教之⁽⁴⁶⁾上，几何⁽⁵⁵⁾其^(50)(48)不胥⁽⁵⁶⁾而⁽⁴⁹⁾为夷⁽⁵²⁾也！

五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。如今道家却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！”《礼记》说：“在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。如今那些修心养性的人，却想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？

夫所谓先王之⁽⁵⁸⁾教育，何也？博爱之⁽⁵⁸⁾谓仁，行而⁽⁶²⁾宜⁽⁵⁷⁾之⁽⁵⁸⁾谓义，由是而⁽⁶²⁾之⁽⁵⁸⁾焉⁽⁵⁹⁾之⁽⁵⁸⁾谓道，足乎己无待于外之⁽⁵⁸⁾谓德。其^(63)(61)文⁽⁶⁷⁾，《诗》《书》《易》《春秋》，其^(63)(61)法，礼乐刑政，其^(63)(61)民，士农工贾；其^(63)(61)位，君臣父子师友宾主昆弟夫妇；其^(63)(61)服，麻丝；其^(63)(61)居，宫室⁽⁶⁰⁾；其^(63)(61)食，粟米果蔬鱼肉。其^(63)(61)为道易明，而⁽⁶²⁾其^(63)(61)为教易行也。是故以之⁽⁵⁸⁾为己，则顺而⁽⁶²⁾祥；以之⁽⁵⁸⁾为人，则爱而⁽⁶²⁾公；以之⁽⁵⁸⁾为心，则和而⁽⁶²⁾平；以之⁽⁵⁸⁾为天下国家，无所处而⁽⁶²⁾不当。是故生则得其^(63)(61)情，死则尽其^(63)(61)常；郊⁽⁶⁴⁾焉⁽⁵⁹⁾而⁽⁶²⁾天神假⁽⁶⁵⁾，庙⁽⁶⁶⁾焉⁽⁵⁹⁾而⁽⁶²⁾人鬼享。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之⁽⁵⁸⁾道也。”尧以是传之⁽⁵⁸⁾舜，舜以是传之⁽⁵⁸⁾禹，禹以是传之⁽⁵⁸⁾汤，汤以是传之⁽⁵⁸⁾文⁽⁶⁷⁾武⁽⁶⁸⁾周公⁽⁶⁹⁾，文⁽⁶⁷⁾武⁽⁶⁸⁾周公⁽⁶⁹⁾传之⁽⁵⁸⁾孔子，孔子传之⁽⁵⁸⁾孟轲⁽⁷⁰⁾。轲之⁽⁵⁸⁾死，不得其^(63)(61)传焉⁽⁵⁹⁾。荀⁽⁷¹⁾与扬⁽⁷²⁾也，择焉⁽⁵⁹⁾而⁽⁶²⁾不精，语焉⁽⁵⁹⁾而⁽⁶²⁾不详。由周公⁽⁶⁹⁾而⁽⁶²⁾上，上而⁽⁶²⁾为君，故其^(63)(61)事行；由周公⁽⁶⁹⁾而⁽⁶²⁾下，下而⁽⁶²⁾为臣，故其^(63)(61)说长。

我所谓先王的政教，是什么呢？就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：“你这个道，是什么道呀？”我说：“这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。

然则如之⁽⁷⁴⁾何而⁽⁷⁶⁾可也？曰：“不塞不流，不止不行。”人其^(77)(75)人，火其^(77)(75)书，庐⁽⁷⁸⁾其^(77)(75)居，明先王之⁽⁷⁴⁾道以道之⁽⁷⁴⁾，鳏寡孤独⁽⁸⁰⁾废疾者，有养也。其^(77)(75)亦庶乎⁽⁸¹⁾其^(77)(75)可也。

那么，怎么办才能使儒道获得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做大约也就可以了！