春王正月

《春王正月》是战国时期文学家、思想家公羊高创作的一篇散文。此文采用问答的形式对“元年，春，王正月”进行逐层的剖析，阐释了经文中所蕴含的尊周大一统的思想。文章通过“隐公摄政不即位”的这一历史事实，阐明了“立嫡以长不以贤，立子以贵不以长”的宗法制度和正名思想。文章跌宕起伏，全无说教之沉闷。

此文出自《公羊传》。《公羊传》又称《春秋公羊传》，据说它是孔子的再传弟子公羊高为解释《春秋》一书所作的，旨在阐发《春秋》中所包含的政治观点。它最初是师徒间口耳相传，并没有形成书面文字，直到汉景帝初年才由公羊寿和胡母生写定成书。

《春王正月》此篇则是对《春秋》经文“元年春王正月”的解释，从而阐发尊崇王道，维护社会秩序和统一局面的“大一统”思想。

本篇选自《公羊传》。《公羊传》相传为子夏的学生公羊高所作，它和《左传》、《谷梁传》合称《春秋三传》，都是解释《春秋》的。《左传》详于记事，《公羊传》、《谷梁传》着重解释经文。本篇是《公羊传》的第一篇，解释《春秋》鲁隐公元年第一句经文“元年，春王正月”，阐明君位继承的原则：“立嫡以长不以贤，立子以贵不以长”，目的是防止因争夺君位而引起祸乱。

“元年”的“元”字与《易经》中的“元亨利贞”联系起来看，是“始”的意思。天道由“元”开始，《春秋》以“元”开始，其中每代君王的纪年都从“元年”开始，意味着《春秋》源于效法天道，国君治政首先要效法天道。 依夏历，“春”是一年四季的开始，是万物发生的季节。地道顺应天道，在人间表现为四季循环，由此而体现生生不息，所以，“春”意味着国君治政要效法地道。“王”是人中最高者，是效法天道和地道而且能贯彻人道的象征性人物，“王”意味着君王治政需要贯通天道、地道、人道。在夏历中，“正月”是十二月之首，概括起来就是四季，再概括起来就是春秋，十二月无非就是阴阳的消长。正月对应《易经》的“泰卦”，是阳气已经占主要地位的一卦，正道由此而开始。总之，元年体现天道，春体现地道，王体现人道，正月体现对天道、地道、人道的开始贯彻。

鲁隐公只是诸侯国中的一位国君，诸侯国的国君是无权称“元年”的，也就是说无权“立元”、“改元”，只有统辖各诸侯国的天子才有此权。在此，称“鲁隐公元年”，是《春秋》认为，周天子已经失去其德、位、权，亦即已经是天下无“王”的时代，因此，《春秋》要“改元”，而另立其“元”。王和国君都可以称为“君”，君王治国的道理是相同的。此处是以鲁国假托为王所在的地方，叫做“王鲁说”。为什么假托鲁国是王所在之地呢？为了说明君王治国如何实行王道。历史事实之中，鲁国国君不是“王”，在此孔子也不是要把鲁国国君当作王，而是把鲁国国君假托为实行王道的现实之中的象征。“年”是十二月的总称，由“元”开始的“元年”，意味着王道要开始落实到政治之上，而且首要的是要效法天道。在“元亨利贞”之中，四者各自对应着“仁礼义智”，所以，“元年”意味着王道从“仁”开始。

在“元亨利贞”之中，四者各自对应着“春夏秋冬”。无论人世间有多少年，无非春夏秋冬的无限循环，而春季是其每次循环的开始。四时是阴阳之气的消长，因此，无论多少次循环，也都只是一气之转换，君王的变换，朝代的变迁，其中不能断绝的是这一气的贯通。阳气产生于冬至，到立春之时，已是三阳开泰的时候，天气开始转暖，万物开始发生，庄稼开始播种。春季不去播种，秋季不得收获；国君不行仁政，庶民不得安宁。四时之中，生长敛藏，只不过是天地之道生生不息的体现。

王指的是谁？说的是假设出来的符合道德礼义的“文王”。这个“王”不是指周朝的任何一位“王”，也不是指鲁国国君，而是假托出来能够贯彻王道的“王”，目的是要说明人类如何依照王道来治理天下。什么样的人才能叫“王”？必须是能够效法天道、地道、人道而且将三者贯通起来的人。现实的掌握政权的国君，假如治理天下不遵循王道，就是不合格的王；背离了王道，国君却自称为王，便是窃取王的名号的“僭称王”。因此，这里的“王”，“王”的原则与标准，可以用来指导现实的国君；当现实的国君依据这个原则与标准去治理天下的时候，便是在逐渐接近“王”的标准；不符合这个原则与标准，可以依据这个原则和标准进行批判。为什么说是“文王”？因为“文”是道德礼乐的意思，“文王”便是遵循道德礼乐并且推行道德礼乐的人。

为什么先说王然后才说正月？因为是文王所颁布的历法的正月。为什么说是“王正月”？是为了强调王道统一于道、天下统一于王。“元年”体现天道，“春”体现地道，“王”体现人道而且要贯彻天道、地道和人道，所以，“王正月”是强调王道统一于道。国君治理天下，不能没有统一的历法。《论语》中说“行夏之时”，《孔丛子》中说，夏时合天道，所以，王道政治使用夏代所用的历法形式，以正月为一岁之首，并由国君颁布于天下，共同遵行。所以，正月必须是王之正月，不能各国各地自行制订颁行。这就是“大一统”的意思，也就是强调天下统于“一”，这个“一”在原则上是指“道”，在现实中则是指“王”。“道”不行于天下，就无所谓“王”；“王”的政令不行于天下，天下必乱。